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破疑集

釋界靜（法正）

（一）《阿含經》中的盲人摸象故事

　　本故事中的主人翁既然稱為「鏡面王」，不妨將鏡面王喻為人法：就喻人方面說即指法王，通指一切諸佛世尊；別指釋迦牟尼世尊。就喻法來說即指法印，以印證原始佛學有「三法印」；以印證大乘佛學有「一實相印」等。法王或法印同樣是一面鏡子，不符合法王的本意即非佛法；與此同理，不符合「三法印」或「一實相印」亦非佛法。但「三法印」也好，「一實相印」也罷；小乘也好，大乘也罷都是「同一師，同一水乳，熾然佛法」，還有什麼可以共相諍是非！然而，從部派佛教開始，佛教內部竟然各執已見共相諍是非！可想而知佛陀在原始佛學時就說「盲人摸象」這一故事有其必然深遠意義。

　　或問：「不立文字，教外別傳」的禪宗也有「一實相印」嗎？有的，既然是「藉教悟宗」的禪法，當然不離法王的言教，不離言教即不離「一實相印」。禪門公案中俱胝和尚的「一指禪」便是「一實相印」的說明。而且每個公案本身就具備著法印、準繩的作用，如《中峰廣錄山房夜話》說：「夫公案者……鑑聖凡面目之禪鏡也。」由此可見，公案是作為禪的法印、準繩，古德以公案來觀照邪禪或邪法。

　　這種「鑑聖凡面目之禪鏡」的公案作用，可說是佛說盲人摸象故事中的主人翁鏡面王的寫照。「禪鏡」與「鏡面」畢竟說來意出同軌。在《禪門通途話題》裏記載著念佛上人與獨湛禪師商量的公案可以說明這一點：

　　「禪師一日問上人曰：『師是何宗行者？』

　　上人曰：『淨宗。』

　　禪師曰：『彌陀（今）年幾歲？』

　　上人曰：『與我同年。』

　　禪師更曰：『上人幾歲？』

　　曰：『與彌陀同年。』  

　　禪師追究曰：『即今彌陀在何處？』

　　上人默然而舉左手。」

　　淨宗、禪宗同出一本師釋迦牟尼世尊，同一水乳，有什麼好分別的呢？且看二人的商量，有問必答，恰到好處，「機法一體」，這即是照在「禪鏡」上而判斷是凡？是聖？的大好作用。

　　念佛上人最後被獨湛禪師追問到「即今彌陀在何處」時，為什麼只用「默然而舉左手」來表示呢？正因為時間、空間不可得，不可捉摸。一般對禪來說：只是對絕對的當下感興趣，這種興趣多半在於實踐而不是理論。上人當被問到「彌陀（今）年幾歲？」時，如果從《阿彌陀經》的理論上回答：「阿彌陀佛成佛以來，已經十劫」，那就落到相對領域。昨天是昨天，十劫是十劫。這裏的所謂十劫，就是世界成一次，壞一次為大劫，也就是「阿彌陀佛成佛以來」已經過了十個大劫的意思。

　　然而，對上人來說，即使是十劫以前的一個下午，都是與昨天下午一樣跟現在相接近。所以，當上人被問到「彌陀（今）年幾歲」時，回答「與我同年」。實際上從無始以來，有阿彌陀佛的時候，就有我們了。佛說佛性平等、時空平等，只不過佛已成佛，眾生在迷罷了。八十年代有一人問北京的一位教授：佛家講的「無始」到底是什麼時候？教授回答道：「是昨天下午。」昨天下午跟今天下午相接近。所以，禪師更曰：「上人幾歲」？曰：「與彌陀同年。」這是上人在念佛實踐中脫落時空觀念跟彌陀相接近了，這是證成自他一體的結果。最後，當禪師追究問上人「即今彌陀在何處」時，上人為什麼只默然不語而舉左手呢？正因為時間、空間不可得──不可捉摸。這種情形，無需用任何語音來作答，所以上人只用舉左手的動作來表示自己與彌陀在時空上無二無別。這種脫落時空觀念的上人有個特點，那就是現前的當下即含容過去、現在、未來三世時間。這是從實踐上得來的自由自在日子，從理論上是得不到的。

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