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野狐禪的評破

釋界靜（法正）

　

　　問：有何理由說明唯有高位菩薩以及如來世尊才能堪稱「不昧因果」？

　　答：不昧的「昧」有迷惑的意謂。所謂「不昧因果」即對因果、事理不迷不惑。凡夫迷於事，又昧於理，不知道有為是有盡的，卻認為有為是無盡的，不能通達無為才是無盡的道理，所以不曉得去修行取證。

　　小乘雖然不迷於事，但見理尚未究竟，所以還是昧於中道正理。因此，認為有為有盡，無為不盡，而盡有為，住於無為。所以

　　《金剛經》第七分說：

　　「一切賢聖皆以無為法而有差別。」

　　六祖對這一句經文的解釋說：

　　「三乘（聲聞、緣覺、菩薩）根性，所解不同，『見』有深淺，故言差別，佛說無為法者，即是無住，無住即是無相，無相即無起，無起即無滅，蕩然空寂。照用齊皎，鑒覺無礙，乃真是解脫佛性。佛即是覺，覺即是觀照，觀照即是智慧，智慧即是般若波羅密多。」

　　可見三乘中唯有菩薩乘的「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」雖度一切煩惱苦厄，但卻能留惑（不昧）潤生，不盡有為；雖然證得涅槃，但卻不住無為，而來生死海中作自利利他的弘法利生事業。這種「照見五蘊皆空」從空出假，即俗而真，即真而俗的二諦融通妙用，這正是大乘菩薩證入不二中道而融貫到日常生活中實踐的理路，也是佛法真正價功與精神賴以體現。

　　覺行圓滿的如來世尊就更不用說了，但既然示現人間，畢竟也是這世界上存在物之一，應身也要受因果定律支配的，世尊也通過八相：降兜率、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉法輪、入滅。對此六祖說：

　　「凡夫但見色身如來，不見法身如來。」

　　佛陀的應身同我們凡夫一樣具足地、水、火、風四大，但法身如同虛空一般，不是從四大可以生起的。凡夫是從眼、耳、鼻、舌、身、意六入結積而成色身，法身不是六入結積的，所以法身是超過六根的。如果以虛妄分別顛倒想去觀如來，那是永遠也觀不到如來的，正如《金剛經》所說的：

　　「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

　　正因為「凡夫但見色身如來，不見法身如來」，這才有加拿大溫哥華佛友對世尊一生的遭遇不順產生疑惑，提出問道：

　　釋迦世尊，既然在很久很久以前就早已成佛，理應具足福德智慧二嚴，為什麼還有堂兄弟提婆達多與他作對？為什麼還有外道女當眾誹謗世尊？為什麼世尊在晚年時那麼不如意？

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