<目錄頁> <上頁> <下頁>

野狐禪的評破

釋界靜（法正）

　

　　座主認為，禪宗的主旨是在「見性成佛」，見性的「性」指的是「佛性」。如果我們都不拘於名相上，那麼，三藏十二部不都是在那裏講佛性嗎？又何必非要禪法呢？

　　對此，臨濟認為，那些三藏十二部的言教，只不過是一片荒蕪的草地，要見佛性，還有待開闢，並不是俯拾一經一論或是斷章取義地去了解就可以見到的，如果這樣，不但佛性無法見得，就連佛也認識不到的。

　　座主聽後，不以為然，為什麼呢？《涅槃經•獅子吼菩薩品》之一，不是分明說：

　　「若見十二因緣者，即是見法，見法者，即是見佛，佛者即是佛性。」

　　經文不是分明說，見教理即見法，見法即見佛，難道還能說佛是騙人的嗎？

　　對此，臨濟比誰都更清楚，若果真見十二因緣者，即是見中道正法，見中道正法，才能正見，具中道正見才能見佛，所以他反問道：「你見到佛了嗎？」

　　正因為座主只是言教上的佛，也是知解上的佛，不是親見「本性」，才無話可說。

　　可見禪宗雖說只有「見性」一事，可這一事並非易事，還要具備教理一事。雖是二事，但統為一「見」字，緣覺乘人但見空，不見不空；佛菩薩見空，又見不空，行於中道，即名為佛。

　　對此，三論宗吉藏大師說：

　　「觀十二因緣智凡有四種：一者下，二者中，三者上，四者上上。下智觀者不見佛性，以不見故得聲聞道。中智觀者不見佛性，以不見故得緣覺道。上智觀者，見不了了，不了了故住十住地。上上智觀者，見了了故，得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，十二因緣名為佛性。」（大12•524中）

　　由此可知禪宗的「見性」若是易事，那麼「成佛」就必須非有上上智不可了。那些只在語言名相上研究的學者，只是學者，蘇東坡儘管能寫出「八風吹不動」的好詩來，但他沒有修習止觀。不具「無」字迫向心的源頭，即無法「見性」又何能成佛呢？

<目錄頁> <上頁> <下頁>