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野狐禪的評破

釋界靜（法正）

　　問：頓悟的老人若是見到像咱們這樣的捉狹鬼，為什麼會用「上前兩三步作狗叫云：汪！汪！來作回答問題呢？」

　　答：頓悟後的老人若是見到像咱們這樣的捉狹鬼，一定會起憐愍心、同情心、慈悲心、救護心，一定「上前兩三步作狗叫云：『汪！汪！』。」若問為什麼？因為「禪」不可說，禪要靠自己親身去體悟，有悟才有禪。禪不能無悟，悟不能離禪，禪是心的整體，所以禪是具有「智」的因素，這種「智」便是「真般若」，這真般若人人皆具足，也就是人的「本心」、「本性」、「佛性」、「本來面目」、「自性清淨心」、或稱「中道」，這中道不是佛陀或龍樹菩薩，祖師們可以給的，而是需要自己去參、去照見、去證得的，正因為這種中道佛性密不可說，你一定要老人說，老人無奈只好「上前兩三步作狗叫云：『汪！汪！』」了。

　　問：最後為什麼用「無」字公案來喝住野狐群？

　　答：野狐禪是禪門中的一個公案，既是公案只能參究不能述說，因為說出來的都是落到文字語言上，不能表達禪的真實義。如《大智度論》說：「語言度人皆是有為虛誑法。」有為的語言不能表詮無為的第一義諦真空般若。這種第一義法不可說，所以佛在《金剛經》中說：「若人說我有所說法，即為謗佛。」但佛說出來的都是「應病與藥」，對不同的根性說不同的教法，表達出來的都落入現象界，都是相對法，而禪是超越相對二元概念，因為二元對立概念會混亂心，禪超越語言文字，禪並不是遵循著邏輯的形式，禪不是語言可以分析，禪只有「見性」一事，為什麼呢？因為「禪之本體即是心」。所以，禪是絕對的心的體驗，可見「心」是禪的根本原理。正因如此，禪注重「參」，學禪的人，自己不去參究，一味在文字筆墨上做遊戲，都是一群野狐，所以才用趙州的「無」字公案來喝住野狐群。

　　在此，必須申明，禪雖注重「參」，但也必須具備著學教明理，若不明教理，即如二乘聖人「昧於理」，昧於理即昧於正法，昧於正法，即「昧因果」。昧因果的人即無「涅槃妙心」，無妙心何能「見性」？由此，可見禪雖說唯有「見性」一事，但也必須具足「明理」一事，因為禪是「解行並進」的。如有一座主與臨濟的一段對話可以說明。

　　有位座主問臨濟：

　　「三藏十二部豈不是都在那裏講佛性，禪法有何稀奇？」

　　臨濟回答說：「荒草不曾鋤！」

　　座主聽後，不滿意地說：「佛豈是騙人？」

　　臨濟反問道：「佛在何處？」

　　座主無話可說。

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