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破疑集

釋界靜（法正）

見無即見空

　　答：梁武帝盡管寫經注疏，或與太子昭明討論二諦，注疏是注疏；討論歸討論，都是有心層面的「文字般若」與祖師證悟到第一義無心層面的「實相般若」不相應。換句話說，梁武帝只是知解而不是見性或稱證悟，難怪在祖師面前困惑！

　　正如有一部被稱為《達磨六論》的書中說：

　　「那些沒有見到自己本性的人，可能閱經、念佛、勤作研究，一天六個時辰都在實踐宗教生活，長坐不臥，也可能博學多聞；他們也許認為所有這些就是佛法。累世諸佛只論見性。諸法無常；當你還沒有見到你的本性，就不要說：『我有全知。』這是最大的錯誤。佛的十大弟子之一阿難雖以博聞著稱，但沒有見到佛性，因為他只重視博學多聞……」

　　梁武帝雖博學多聞，寫經注疏，但只是理解到第一義「空」，這是知見上的空，抽象概念上的空，尚未見性；而達磨所回答的第一義是「心」，已將空應用到具體的現實生活中去，這樣達磨是已見佛性的人了。所以六祖惠能大師說：「說通及心通，如日處虛空。」皇帝雖是說通但心未通。難怪在「說通及心通」的達磨祖師面前不能契悟「廓然無聖」禪境。

　　要說佛法第一義是「無」，那麼禪的究極也是「無」。如果修行的人離開自己的內心而到外部世界去探求更是「徒勞」。為什麼呢？因為悟只能從自己的內心產生出來的。要想悟，除了喚醒自己別無其他選擇。如《愣伽師資記》卷一說：

　　「聖道幽通，言詮之所不逮；法身空寂，見聞之所不及。即文字語言，徒勞設施也。」

　　這裏的聖道、法身都是禪的同義詞。如說：「道本無形相，智慧即是道。」這就說明了禪的終極真理不是文字可以言詮的，其原本就是「無」。也就是般若、三論所說的「無所得」的「無」。如果說「有」那就不是真正的禪了。正因為梁武帝的「造寺寫經，度僧不可勝紀」都是為了執著有功德而做的。一旦聽到「並無功德」，不免感到吃惊和困惑。

　　實際上梁武帝之所以困惑是因為他將功德與福德混而為一，且看六祖惠能大師對這些作何解說。據《壇經˙疑問品》第三：

　　韋公曰：「和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？」師曰：「是。」公曰：「弟子聞達摩初化梁武帝，帝問云：『朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？』達磨言：『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。」

　　師曰：「實無功德──勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法；造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。」師又曰：「見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。善知識！念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也；是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。」

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