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禪宗思想問答

釋界靜（仁寬）著

二、《金剛經》給禪宗帶來的理論根據

禪宗思想問答──《金剛經》問題集

　　 　 　　

　　佛說人人皆具佛性，從佛性產生般若，由般若觀照我們的一切身心活動。佛性是體，般若是用，佛性產生般若，就像鏡子反照外物一樣的無心，所以說佛心即無心。慧海禪師說的老僧無心可用，無道可修，就是除去人為造作的重複努力。如果有目的性的特別用心，反而是成佛的障礙；如果有心可用，有道可修，有眾生可度，有佛可成，都是有所得心，並名為魔業。只要有絲毫的能所對待心尚在，就與佛心不相應。因為道光法師還停留在能所對待上，只看到禪師每日聚眾，勸人學禪修道的表相上，他那裏知道禪師已經超越了修與不修，說與不說的同時，已綜合二者的統一性。這裏，沒有否定，也沒有矛盾，只有絕對的肯定。這種絕對境域，只有證得諸法實相無相空的境域才能達成。正如禪師說的：「老僧尚無卓錐之地」，便是無所住──空的境界。證到空性或見到佛性的禪師，雖在每日聚眾，勸人學禪修道，一切活動都屬於無心層面，一切都處於無價值世界，這裏沒有任何目的，沒有任何對待，沒有任何取捨；正因為道光法師還是停留在有心層面，才喝禪師對面妄語？對此，證到空性的禪師，一切活動都從佛性的體起般若的妙用，這是無心妙用，這裏即無心亦無用。所以說：「老僧尚無舌頭勸人，焉解妄語」。到此，道光法師還是不明白禪師的道理。可是，禪師為甚麼說「老僧亦不會」呢？實際上，所有一切道理都在這一句「不會」上。如果有一法可立，有一法可說，有能會的心和所會的法在，便又落入能所對待分別執著的有心層面上。正因為慧海已證「無卓錐之地」，已悟無所得的無念法，才能對萬法盡通。如今，世上還有人揚言自己已經開悟了。這種人恐怕是用心過度了，實在是太可憐了！這種人就連生活在有心層面的凡夫都不如，凡夫如果不小心下了地獄，等到業報結束後還能有機會聽聞佛法。可是一旦認為自己有悟有證，這就入了有所得的邪見，佛說：一入邪見永不能見如來。可見，學佛知見是多麼的重要。明白了這，就該知道在禪面前體悟這「應無所住而生其心」的「無念法」是何等重要了。難怪六祖告諸「善知識，悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。」

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