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禪宗思想問答

釋界靜（仁寬）著

二、《金剛經》給禪宗帶來的理論根據

禪宗思想問答──《金剛經》問題集

　　 　 　　

２、問：禪宗的「於相而離相」、「無心可用，即得成佛」和「無心是真度眾生」等思想出自何經？
答：依據《金剛經˙究竟無我》第十七分：

　　「佛告須菩提：『善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。』」（大8˙751上）

　　這一分既稱「究竟無我」，當然專講人空、法空。既然要發菩提心，就不至於離一切相，就在一切相上要徹底無我，這樣發菩提心與離一切相就能相互並行。這種無我也就是無心。禪宗用此思想主張「無心可用，即得成佛」和「無心是真度眾生」。現引《傳燈錄》卷二十八中的一段對話與此思想相符。

　　慧忠國師是六祖的弟子，一天，一位新來的學生常州僧靈覺1.問曰：「發心出家本擬求佛，未審如何用心即得？」

　　師曰：「無心可用，即得成佛。」

　　2.曰：「無心可用，阿誰成佛？」

　　師曰：「無心自成，佛亦無心。」

　　3.曰：「佛有大不可思議為能度眾生，若也無心阿誰度眾生？」

　　師曰：「無心是真度生。若見有生可度者，即是有心，宛然生滅。」

　　從這三個問答裏，可以看出，他們以無心、用心、有心、度眾生和成佛等觀念為中心，展開了辯論。從靈覺第一個問題說：「我發心出家，是想求成佛」看，這句話在相上說本身沒有錯，但是欲求成佛，就必須「於相而離相」徹底無我，為什麼呢？因為欲求成佛，此心刻意向外馳求為佛所縛。心有凡佛、愚智對待分別。這種特別用心反而是成佛的障礙。要說錯就錯在有心上。所以

　　慧忠國師答以「無心可用，即得成佛。」這裏的意思是說：如果能夠做到以無我、無寄情分別之心，融通凡佛、愚智等一切界別，自然也同時融通一切相與離一切相的界別。這樣的佛不於凡外求佛，也不於愚外求智。「智」只是在居於「愚」而又無寄心於愚的作用上顯出智來，這就是不捨愚而獲得智。最後凡佛兩捨，愚智雙棄，即是「無（寄情分別）心可用，即得成佛」的說明。

　　在靈覺心裏一直存在著「有」，便無法進入「無」。所以第二個問題接著提出「無心可用，那麼誰能成佛」的疑問來。對此

　　國師答以「無心自成佛，成佛亦無心」。人一旦達到對一切塵境無住生心時，自然就成佛了。佛只是在人人本具的佛性中顯露，從佛性產生般若，以般若觀照我們的一切身心活動。佛性產生般若，就像鏡子反照外物一樣無心。這「無心」就是除去人為的重複努力。所以說有心即凡夫；無心即是佛。

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