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禪宗思想問答

釋界靜（仁寬）著

二、《金剛經》給禪宗帶來的理論根據

禪宗思想問答──《金剛經》問題集

　　 　 　　

　　對此，靈覺還是不明白，因為他一直認為有佛可成，有眾生可度，不離有心層面，於是提出第三個問題說「佛有大不可思議法門，能度眾生。如果他也無心，誰度眾生呢？」

　　對此，國師答以「無心是真度眾生。若見有眾生可度者，即是有心，便不能脫離生死範圍。」國師這裏的「無心是真度眾生」的答案完全根據前面「我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者……」的義理。佛陀的大不可思議法門，都是為眾生故，假名相說的，眾生若不依此不可思議的假名相法，即不悟無名相的中道佛性。所謂能度眾生，佛只不過指出人人本具的中道佛性，使眾生自悟自度。在佛本身之外，不見有所度的眾生；內不見有能度的佛自己。而眾生既見自己佛性，由佛性產生般若觀照，這是眾生依自己度自己。實無有一眾生是佛所滅度的。為什麼呢？因為學佛的菩薩，如果存有可度眾生的心，那麼就存有我相、人相、眾生相、壽者相，有了四相，即屬有心，有心便不能脫離生死範圍，這樣又要從何發菩提心呢？又如何能稱為菩薩呢？

　　對此，靈覺又不覺，接下追4.問曰：「今既無心，能仁（釋迦）出世說許多教跡，豈可虛言？」

　　師曰：「佛說教亦無心。」

　　5.曰：「說法無心，應是無說。」

　　師曰：「說即無，無即說。」

　　這兩個答案出自《金剛經˙非說所說》第二十一分思想：「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」

　　現在，我們不妨看三論宗對此是怎麼說的。據《十二門論疏》卷上吉藏大師說：「言滿大千，實無所說，豈可有心而聽可得聞乎？故其說法者無說無示，其聽法者無聞無得也。」

　　可見「釋迦牟尼出世，說許多教跡」只是以無心隨順眾生不同根性方便教說。因此，雖然世尊「言滿大千，實無所說」。說法者既無心而說，其聽法者也無心而聽，聽法的人得旨忘言，所以是雖常說而實無所說；雖常聽而實無聞無得。如果說法的人和聽法的人都能採取這樣的無心態度，那麼終日說而未嘗說，終日聽而未嘗聽，這樣又何必隔絕於說、聽呢？這也正是慧忠國師所說的「佛說教亦無心」，「說即無，無即說」的意思。也是《維摩經》所說的「語言文字皆解脫相」的道理。所以禪宗的「不立文字」並不等於無需文字，而只是怕學人落在語言文字名相概念上。靈覺就是落到「無心」的文字概念上而不自知。下面開始轉話題了。靈覺

　　6.曰：「說法無心，造業有心否？」

　　師曰：「無心即無業，今既有業，心即生滅，何得無心？」

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