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禪宗思想問答

釋界靜（仁寬）著

二、《金剛經》給禪宗帶來的理論根據

禪宗思想問答──《金剛經》問題集

　　意思是說：世間上儘管男人還是女人，如果真的想要修此頓教法門，只要在行住坐臥一切時中、在貧富苦樂一切環境中，不思善不思惡，時節到來，便會摸著娘生鼻孔，如幻人生，一切境緣，畢竟了無妨礙。話雖然這樣說，但對初機學人來說是不能承當的，容易流於放蹤任欲為所欲為的弊病，所以六祖緊接著說：「常見自己過，與道即相當。」這是說明修行的人要時常回光返照檢點自己的過愆，如此才能與我們本來具足的不生不滅真性之道相應。那麼如何才能見自己本來具足的不生不滅真性之道呢？六祖說：

　　「欲得見真道，行正即是道。」

　　「真道」就在我們自性之中，當處即是，如傅大士說：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，只這語聲是。」若說這「真道」就在我們「語聲」當中，那就看咱「這語聲」是否「談他是非」，若「談他是非」，心就不清淨了，不清淨心即是邪迷不正心；這裏的「正」即是道，「行正」的人，心無所住，心無所住的人舉足下足，心心都在道上，於色、聲、香、味、觸、法六處意不起染著，無染著心的人「不住色生心」，不談他是非；如果談他是非就是無道心的人，所以六祖接著說：

　　「自若無道心，闇行不見道；若真修道人，不見世間過。」

　　所謂「道心」就是「無一切心」，簡稱「無心」。於何處「無心」呢？於色、聲、香、味、觸、法──六處無心，若能於六處無心，才堪稱佛子，才符合前面《金剛經》佛告須菩提所說：「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」的教示。若不符合此一教示，心有所住即是「闇行」的人，其心執著於法相，其眼為法所遮，心有能所對待分別，貢高我慢，心輕未學，行不平等行，不能恭敬一切眾生，無有慈悲喜捨心，盲修瞎練，不能見道。正如《金剛經》佛對須菩提說：

　　「若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見；若菩薩心不住於法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」

　　若菩薩心住著於諸法相上而行布施，那麼此人不知諸法性空，即不能了悟能施者、受施者以及所施之物的「三輪體空」。如人入於闇處，對一切色境就無所見了。《華嚴經》說：聲聞乘人在如來會中聞法，如盲如聾。為什麼呢？因為聲聞乘人住著諸法相的緣故。執著法相，縱然修行，亦不名善法，因為「有一切心」，「有心」與「無心」相違，有心即無道心，「無道心」即是「闇行」。所以六祖才說「自若無道心，闇行不見道。」

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